C’è un uomo che medita ai piedi di un albero

Il monaco zen Guglielmo Doryu Cappelli del tempio Anshin di Roma dice che il cuscino (lo zafu) su cui medita ogni praticante è l’albero del risveglio (la Bodhi). Infatti quella condizione che viene cinematograficamente chiamata “l’illuminazione” sboccia in conseguenza di una pratica rigorosa e severa, meditazione e rinunce ai piacere, ai desideri, alle tentazioni o brame del mondo. Più meticolosamente possiamo dire che lo stato del risveglio coincide con la pratica stessa, sempre che venga condotta con autenticità e determinazione.

La figura del meditante accanto al grande albero che lo protegge incarna lo scorrere del tempo oltre i confini a cui noi umani siamo abituati, favorisce la cognizione di un significato vasto e profondo di unione fra tutte le esistenze. Oggi è una descrizione comunemente circolante, viene ripetuta magari con parole distinte da scienziati, da sociologi, da studiosi di cultura e religione, ma anche da coloro che conducono esperienze di sincero ascolto dei processi naturali nelle nostre riserve, come certi poeti, certi avventurieri o certi viandanti. E tutto questo può acquistare una matericità che possiamo riconoscere nel processo di creazione di opere di artisti figurativi, penso ovviamente a quei pittori che accarezzano una visione intrisa di selvatichezza e misticismo.

Da uomini dediti alla verità della scienza talora diffidiamo di certe parole e di certi approcci, che ci sembrano legati soltanto alla superstizione e al caso, siamo propensi ad ascoltare la parola di un professore, di un ricercatore o divulgatore scientifico piuttosto che di un mistico o di un vagabondo che medita e si annida nei punti del paesaggio più distante dalle rotte dell’umanità. Eppure quelle patrie a parte, là fuori, che sono i nostri boschi – quanto di più vicino resista dell’antica dimensione perduta della foresta originaria, primordiale – possono essere i più grandi maestri dell’umiltà umana, poiché, per dirla come lo diceva il monaco son – il buddismo zen è detto ch’an in Cina, seon o son in Corea – ed eremita Bopjong (1932-2010): "Composta di terra e alberi e acqua, la natura non sa mentire. Ci dimostra la verità universale di mietere quel che si semina."

I miei fratelli e le mie sorelle buddiste recitano quotidianamente i quattro voti del Buddha: il mondo è colmo di esseri viventi, faccio voto di proteggerli, il mondo è colmo di brame, faccio voto di respingerle, il mondo è ricco di insegnamenti, faccio voto di apprenderli, la grande via è lunga e faticosa, faccio voto di percorrerla. A seconda della traduzione e dell’impostazione la formulazione può cambiare da scuola a scuola, da sala di meditazione a sala di meditazione. Prima o poi ogni praticante si rende conto che si tratta di poli magnetici, attrattivi, condizioni che non si potranno mai soddisfare appieno, poiché l’uomo è un essere umano limitato e limitante, per quanto alla continua ricerca di un miglioramento, per sé e per la propria specie, o meglio, chi più per sé e chi più per il genere di cui è parte. C’è chi segue gli insegnamenti e la via illuminata da un maestro o da una scuola e c’è chi preferisce la compagnia delle cortecce, delle rocce, e si fa cullare dal mormorio di un ruscello o dai suoni animali che talora appaiono e scompaiono. Siamo figli del pianeta e dunque è naturale – linguisticamente quanto filosoficamente – che ci si ponga in ascolto della grande lingua senza parole che le nostre foreste perpetuano fin dalla loro origine e ben prima della nostra comparsa.

Ascoltiamo le parole di Bopjong, semplici ma nondimeno concrete, che nelle foreste e fra le montagne del proprio paese ha meditato per anni:

Ascoltando i suoni della natura,

posso capire quanto sia positivo

strofinare via la sporcizia dal mio cuore.

Un giorno come questo,

nel quale nulla mi disturba,

siedo da solo

e conosco la gioia dell’essere.

Tiziano Fratus vive in una casa davanti a un bosco. E' autore di molti libri e medita.
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